Lag Baomer

Un jour de joie pour Rabbi Chimone

Nous comptons quarante-neuf jours entre Pessa'h et Chavouot. Le 33ème jour («La-G») s'appelle Lag Baomer. Ce jour-là cessa une terrible épidémie qui avait frappé mortellement les 24.000 élèves de Rabbi Akiva : il n'en survécut que cinq ! Par ailleurs, ce jour-là marque aussi la «Hiloula» (anniversaire du décès du Juste), de Rabbi Chimone Bar Yo'haï. Celui-ci avait demandé que ce jour devienne un jour de fête en son honneur, car c'est ce jour-là qu'il délivra son enseignement ultime : le Zohar, le livre de la Splendeur, oeuvre fondamentale de la Kabbala.
Ce jour-là, on fait sortir les enfants dans les forêts, ils allument de grands feux et jouent à l'arc (en souvenir de l'arc-en-ciel qui n'apparut pas du vivant de Rabbi Chimone grâce à son grand mérite). On coupe les cheveux des petits garçons qui ont eu trois ans depuis Pessa'h. On a la coutume de manger des caroubes, ce qui représentait la seule nourriture de Rabbi Chimone et son fils lorsqu'ils se cachaient des Romains dans une caverne. On ne dit pas les prières de supplications («Ta'hanoune»).

L'histoire d'un caroubier et d'une source

Rabbi Yehouda, Rabbi Yossi et Rabbi Chimone étaient assis non loin de Yehouda, un fils de prosélytes. Rabbi Yehouda entama la discussion en observant : «Quel raffinement dans les oeuvres de ce peuple (les Romains) ! Ils ont construit des routes, des ponts. Ils ont érigé des thermes». Rabbi Yossi resta silencieux. Rabbi Chimone bar Yo‘haï répondit : «Tout ce qu‘ils ont fait, ils l‘ont fait pour leur propre bénéfice. Ils ont construit des marchés et y ont placés des prostituées, des bains, pour s‘y rajeunir, des ponts pour lever des péages pour eux».
Yehouda, le fils de prosélytes alla rapporter leur conversation et ces propos arrivèrent aux oreilles du gouvernement. Ils décrétèrent : «Yehouda, qui nous a loués sera loué. Yossi qui est resté silencieux sera exilé à Sephoris. Chimone qui nous a critiqués sera exécuté ».
Rabbi Chimone, accompagné de son fils, partit se cacher dans la salle d‘étude. Sa femme leur apporta du pain et un broc d‘eau et ils dînèrent. Quand les menaces devinrent plus sévères ; ils s‘en allèrent se cacher dans une grotte.
Un miracle se produisit et un caroubier et une source d‘eau vive furent créés pour eux. Ils enlevèrent leurs vêtements et s‘assirent, enfouis dans le sable jusqu‘au cou. Ils étudiaient tout le jour. Quand venait le moment de prier, ils se couvraient, priaient et enlevaient à nouveau leurs vêtements pour ne pas qu‘ils s‘usent. Ils restèrent ainsi douze ans dans la grotte. Et puis vint Eliahou le Prophète. Il se tint à l‘entrée de la grotte et s‘exclama : « Qui informera le fils de Yo‘haï que l‘empereur est mort et que le décret est annulé ? ». C‘est ainsi qu‘ils purent émerger de la grotte. Ils virent alors un homme qui labourait et semait. Ils s‘écrièrent : « Ils ont abandonné la vie éternelle et se sont engagés dans la vie temporelle !». Et tout ce sur quoi ils jetaient les yeux prenait immédiatement feu. Un écho descendit des cieux qui annonça : «Etes-vous sortis pour détruire Mon monde ? Retournez dans votre grotte !»
Ils y retournèrent et y vécurent encore douze mois, en disant : «La punition pour les impies au Guéhinom (l‘enfer) est limitée à douze mois». Un écho céleste se fit entendre qui disait : « Sortez de votre cave ! » Et désormais, tout ce que Rabbi Eléazar détruisait (avec son regard), Rabbi Chimone le réparait. Rabbi Chimone dit à son fils : «Mon fils ! Toi et moi sommes suffisants pour le monde».
La veille du Chabbat, avant le coucher du soleil, ils virent un vieil homme tenant entre ses mains deux bouquets de myrte et qui courait. «A quoi sert cela ?» lui demandèrent-ils ? «Ils sont pour honorer le Chabbat» répondit le vieillard. «Mais un seul te suffirait ?» demandèrent-ils ? «L‘un est pour «rappelle-toi le jour du Chabbat» et l‘autre pour « garde le Chabbat ». Rabbi Chimone dit à son fils « Regarde combien sont précieuses les Mitsvot du peuple d‘Israël ». Et c‘est ainsi que leurs esprits retrouvèrent le calme.

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Chavouot

Le don de la Torah

L‘étude de la Torah avant et après le Sinaï
Avec le commencement de chaque nouvelle année du calendrier juif nous reprenons, chaque semaine dans nos synagogues, la lecture de la partie « événementielle » de la Torah : la création, le déluge, les patriarches… Or, ce récit paraît poser un redoutable problème logique. Selon, toutes les sources de la Tradition, la Torah était connue des Justes dont les actions nous sont rapportées. Ainsi, s'il est dit que Jacob demeurait sous la tente, c'est, devons-nous comprendre, qu'il y étudiait la Torah. Et si l'on veut une preuve, tirée littéralement du texte biblique, il suffit de rappeler que Noé reçoit l'ordre de faire entrer sept couples de chaque espèce d'animaux purs dans l'Arche, ce qui signifie nécessairement qu'il connaissait déjà les signes permettant de les reconnaître. Mais la difficulté n'est pas ici. Noé, a fortiori Jacob, par leur exceptionnelle stature spirituelle pouvaient avoir accès à une connaissance qui n'avait pas encore été dévoilée en ce monde. La question vient de ce que, comme il vient précisément d'être dit, la Torah contient le récit d'évènements qui, pour Jacob par exemple, sont encore à venir. N'y voit-il pas, alors, que Léa sera substituée à Rachel à l'occasion du premier mariage conclut avec Laban ? N'y voit-il pas non plus le sort véritable de Joseph, vendu par ses frères ? En un mot, n'y apprend-il pas le récit déjà achevé de la vie même qu'il est en train de vivre. Un ouvrage classique, le Chné Lou'hot Habrit de Rabbi Yechaya Horovitz (le Chalo), aborde le problème. Pour résumer sa réponse, on pourrait dire que la Torah, telle qu'elle existe dans les mondes spirituels, ne se traduit pas par un seul possible. Son expression concrète dans les évènements qui font la vie et l'histoire de notre monde dépend d'une infinie pluralité de facteurs. Pour prendre un exemple : si les juifs ne s'étaient pas abandonnés au culte du veau d'or moins de quarante jours après avoir entendu les Dix Commandements, il n'y aurait pas eu besoin d'un Tabernacle. Chacun d'entre eux aurait été un temple parfait pour la Présence de D.ieu (la Ché'hinah). Autre illustration : si les explorateurs, de retour d'Israël, avaient eu une attitude différente, Moïse aurait pu entrer à la tête de son peuple en Terre Promise et le monde aurait immédiatement accédé à l'ère messianique. Autrement dit, les hommes, par leurs actions, font que la Volonté Divine emprunte, pour se révéler ici-bas, tel ou tel canal différent. Sans doute peut-on en conclure alors que ce que Noé, Abraham ou Jacob ont étudié serait cette Volonté et cette Sagesse d'en Haut. Mais ils ne savaient pas encore comment Elles se traduiraient concrètement dans l'Histoire : cela c'est Moïse qui, au Sinaï, l'apprendra en y recevant la Torah qui exprime véritablement l'essence de la Sagesse de D.ieu. Ainsi que le disent les Maîtres de la Kabbale " « ce qui est le plus haut trouve son expression achevée dans ce qui est le plus bas. »
M. Kastiel

Chavouot : Les Dix Commandements

La paracha Ythro nous donne le récit de ce qui, plus que tout autre événement biblique, dépasse absolument nos capacités de représentation : la révélation de D.ieu au Sinaï et le don des Dix Commandements. De cette Révélation et de ce don, on peut cependant, à la lumière de la Tradition, comprendre dans une certaine mesure les effets et, en ce qui concerne nos vies concrètes, les enjeux qu‘ils imposent, aujourd‘hui avec la même force qu‘hier. Des commandements ont étés donnés avant le Sinaï : ainsi les sept lois ont-elles été offertes en partage aux enfants de Noé c‘est-à-dire à l‘humanité toute entière. Mais ces lois, justement, ne concerne que l‘ici bas où vit l‘humanité. Elles entendent fonder la morale, non seulement individuelle mais également sociale, par laquelle peut se construire le projet humain. Au Sinaï, c‘est une révolution qui s‘est opérée. Une révolution dont le champ a été la Création toute entière. Pour décrire la situation qui prévalait avant le Sinaï, le Midrache emploie une métaphore : « Le roi interdit aux habitants de Rome de descendre en Syrie et à ceux de Syrie de monter à Rome » Deux territoires coexistaient. Mais ils étaient séparés par une infranchissable frontière. Ces « territoires » étaient le « ciel » et la « terre » ou, pour quitter la métaphore, les mondes spirituels et le monde matériel. Le Roi, D.ieu, a ouvert la frontière. C‘est à dire que la Parole qui a jailli au Sinaï a pénétré la matière même du monde. Et que les Commandements portés par cette Parole sont l‘expression de Sa Volonté. Il appartient, maintenant, aux Juifs de les vivre au quotidien, dans les actes concrets de leur vie terrestre pour permettre, en retour, l‘élévation de ce monde. Ce projet là n‘est plus seulement humain. Il ne s‘agit plus seulement d‘humaniser un monde demeurant cependant clos dans sa finitude. Il faut le spiritualiser et, ce faisant, ouvrir l‘horizon messianique où s‘aperçoit l‘apogée vraie de l‘entière humanité.
Sara Hedelman